《2011分享》滅絕之美｜川端康成文學の旅 @ 幸福晴緣好時光

文學旅行作家陳銘磻，

帶領你尋訪連日本人都看不到的文學感動！　　

「搭乘『踊り子』夢幻列車，這和夏日伊豆海邊的浪花無關，這不是難以實現的夢想。熱海是通往伊豆半島，搭乘夢幻列車的起點，一段夢想旅程的開始，那一節一節充滿抒情與使人讚不絕口的列車，旅人因激烈渴望而感到興奮。……」

「川端康成在《雪國》描述：『穿過縣界長長的隧道，便是雪國。夜空下一片白茫茫。火車在信號所前停了下來。』『雪國』指的就是越後湯澤；『信號所』是土樽信號所，現在成了土樽火車站，平時客人不多，異常冷清，往前約〸公里，便是越後湯澤站。『穿過縣境長長的隧道，便是雪國。』這句『名言』，已然成為越後湯澤的符號，石碑、名產、店家，都以這一句文學語言作為象徵。……」

永遠孤獨的文學旅行者──川端康成，

以孤獨作為底色，以美麗與哀愁組成他的文學巨塔。

中年後舉家搬遷到鎌倉市長谷居住的川端康成，晚年時獨愛清靜，對佛教情有獨鍾，寫作之餘偏愛書法，漢字寫得活靈活現，但內心卻異常地矛盾，對於獲獎後所帶來的榮譽和不斷湧現的慕名者，心裡〸分厭惡，這種反應或許與幼年時代身為孤兒的封閉心理有關，加上情誼深厚的三島切腹自決的陰影揮之難去，他常對夫人發脾氣說道：「家裡又不是旅館，我也不是為客人活著的。」

因此，一九七二年的上半年，他除了出席文藝春秋創立五○週年舉辦的新年社員見面會，並作了一場講演，以〈但願是新人〉為題發表在《諸君》雜誌上。後來又出席呼籲和平七人委員會會議，以及春天時罹患盲腸炎入院動手術，期間，川端已然少再出現於公開活動的場合。

豈料，才剛動完切除盲腸的手術未及一個月的四月〸六日夜晚，他卻在長谷的公寓裡含煤氣管自殺身亡，自殺前未留下任何隻字片語的遺言，就連家人也無法理解這個身居日本文學界巨擘的親人，為什麼會自盡結束生命？

一生都在極度憂鬱、矛盾中過活的川端，自決身亡之前，曾對一樣以自殺方式棄世的文學家古賀春江生前的口頭禪大加讚賞，那句話是：「再沒有比死更高的藝術了，死就是生。」不料這句話卻成為川端人生終極的最後樣本，這是三島由紀夫自殺〸七個月後的事，當時川端七〸三歲。

生前的川端深受佛教禪宗影響，他曾說：「我是在強烈的佛教氣氛中成長的。」「那古老的佛法的兒歌和我的心也是相通的。」「佛教的各種經文是無與倫比的可貴的抒情詩。」他認為汲取宗教的精神，是需要繼承的傳統。他把「輪迴轉世」認定為「闡明宇宙神秘的唯一鑰匙，是人類具有各種思想中最美的思想之一。」因此，就審美意識來看，他極重視禪學的「幽玄」理念。

因此，川端的死和川端的美學意識，與禪學的「幽玄」意念互為影響，是難以分離的，他所崇尚的「無」，或可說成「空」，是以「無」為最大的「有」，「無」是產生「有」的精神本質，是所有生命的源頭。他在作品中說過：「在這個世界上，沒有什麼比輪迴轉世的教誨交織出的童話故事般的夢境更豐富多彩。」

所以，川端以為藝術的虛幻不是虛無，是源自於「有」，而不是「無」。從這個觀點來看，他認為輪迴轉世，就是「生死不滅」，人死靈魂不滅，生即死，死即生，為了要否定死，就不能不先肯定死；也即是把生和死總括起來感受。他認為生存與虛無都具有意義，他沒有把死當成人間終站，卻是把死當作起始。從美學角度而言，他認為死是最高的藝術，是美的一種表現。也即是說，藝術的極致就是死滅。

讀他的小說，多數作品都和死亡聯繫在一起，他把美看成只存在於虛空和幻覺之中，在現實世界是不存在的。在他看來，生命從衰微到死亡，是「滅絕之美」，從「物」的死滅才能更深刻體會到「心」的深邃。「無」中充滿了心」，這是一種純粹精神主義的美。因此，他常常保持超脫的心靈境界，以期尋求「頓悟成佛」，川端小說中的情逝意念，也是基於這種玄虛信仰，他說：「我相信東方的古典，尤其佛典是世界最偉大的文學。我不把經典當作宗教的教義，而是當成文學的幻想來敬重。」

畢竟在人生最終關鍵，他仍把這種玄虛之美當作文學的幻想，盡情地讓它在文藝殿堂中遨遊。